কোসোভোর প্রেকাজ গ্রামের একজন এথনিক আলবেনিয়ান শরণার্থী তাঁর শিশুকে কোলে নিয়ে একটি ট্রেইলারে বসে আছেন, ১৯৯৮ সালের যুদ্ধের ছায়ায়। সেই সময় সের্বিয়ান পুলিশ কেন্দ্রীয় কোসোভোর পাহাড়ি এলাকা থেকে অস্ত্রধারী আলবেনিয়ান জাতীয়তাবাদীদের তাড়া করছিল। সংঘর্ষে প্রাণহানি এবং আহতের সংখ্যা ব্যাপক ছিল।
রাজনৈতিক বিজ্ঞানী ভজোসা মুসলিউ তাঁর সাম্প্রতিক বই গার্লহুড অ্যাট ওয়ার-এ ১৯৯৮-১৯৯৯ সালের কোসোভোর যুদ্ধকে তাঁর ১২ বছর বয়সী নিজের চোখের মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। মুসলিউ দেখিয়েছেন, যুদ্ধ শেষে আন্তর্জাতিক সংস্থাগুলি দ্রুত সার্ব ও আলবেনিয়ানদের জন্য পুনর্মিলন ও শান্তি প্রতিষ্ঠার কর্মশালা চালু করেছিল।
২০০২ সালে মুসলিউ একজন কিশোরী হিসেবে অংশগ্রহণ করেছিলেন এমন একটি কর্মশালায়। সেই কর্মশালায় বিদেশি প্রশিক্ষকরা লিটল রেড রাইডিং হুড গল্পটি নতুনভাবে বলার নির্দেশ দেন, যেখানে গল্পটি বাঘের দৃষ্টিকোণ থেকে কল্পনা করতে বলা হয়। গল্পে বাঘ দুর্ভিক্ষে হতাশ, তাই সে দিদিমা ও শিশুকে খেয়ে ফেলে। মুসলিউ এবং অন্যান্য কিশোরীরা প্রথমে বিভ্রান্ত হন—কিভাবে ক্ষুধা শিশুকে হত্যা করার অনুমতি হতে পারে? পরে তারা শিখেন, প্রতিটি গল্পের অনেক দিক থাকতে পারে এবং সত্য সবসময় মাঝখানে থাকে।
২০ বছর পর আমি নিজেও একই ধরনের কর্মশালায় অংশগ্রহণ করি। অক্টোবর মাসে কোসোভো ও সার্বিয়ার তরুণী নারীকে একত্রিত করে ওএসসিই আয়োজিত কর্মশালায় উপস্থিত থাকি। বিদেশি প্রশিক্ষকরা, সহকারী প্রশিক্ষকরা—একটি নির্দিষ্ট স্ক্রিপ্ট অনুসরণ করতে বাধ্য। প্রথম দিন আমরা শান্তি বোঝার চেষ্টা করি, ব্যক্তিগত এবং ঘাতক অভিজ্ঞতা শেয়ার করি। প্রশিক্ষকরা আমাদের কথায় তেমন মনোযোগী নন; ১৫ মিনিট দেরি হওয়ায় তারা বেশি চিন্তিত।
পরের দিন ইন্টিগ্রেটিভ নেগোশিয়েশন শেখানো হয়। একটি বিন্দুতে লেখা ছিল “মানুষকে সমস্যা থেকে আলাদা করা দরকার।” আমার হৃদয়টা চোট খায়। কীভাবে আমি মানুষের সঙ্গে সমস্যাকে আলাদা করব, যখন আমার পরিবার এবং সম্প্রদায় যুদ্ধের সময় যা সহ্য করেছে তা আমার চোখের সামনে? আমার বাবা-মা আলবেনিয়ায় চলে গিয়েছিলেন, বাড়ি ফিরে দেখেন ঘর ভেঙে গেছে, কিছু মূল্যবান জিনিস চুরি হয়েছে, এমনকি মায়ের বিবাহের পোশাকও। প্রতিবেশীরা বলেছিলেন, সের্বিয়ান সৈন্যরা নারী বিবাহের পোশাক জ্বালাত।
অন্য সম্প্রদায়ে ঘটেছে আরও ভয়াবহ। ৮,০০০ এর বেশি এথনিক আলবেনিয়ান নিহত বা জোরপূর্বক অদৃশ্য হয়েছে, ২০,০০০ এর বেশি নারী ও পুরুষ ধর্ষিত হয়েছে। একজন বালিকা বলেছিলেন, “আমি তখন মাত্র ১১ বছর, নিজেকে রক্ষা করার চেষ্টা করছিলাম। তারা ছেদ করে ক্রস তৈরি করেছিল এবং বলেছিল, ‘এটাই স্মৃতি যা তুমি রাখবে’। এটা আমাকে ভিতর থেকে ধ্বংস করেছে।”
যখন আমি যুদ্ধের ভয়ঙ্কর ইতিহাস তুলে ধরার চেষ্টা করি, প্রশিক্ষকরা বারবার বলেন, “তুমি এখন প্রস্তুত নও।” পশ্চিমা শান্তি প্রতিষ্ঠার এই মডেলটি আমাকে কেবল আহত করে। আমাদের কষ্টের সত্যকে বারবার ছোট করে দেখানো হয়। তারা বলে আমরা “প্রস্তুত নই,” অথচ এটি কখনো আবেগের প্রশ্ন নয়, এটি ক্ষমতার খেলা।
পাঁচতম দিনে বলা হয়, “বিভিন্ন ইতিহাস বোঝার চেষ্টা করো, বিভিন্ন দিক এবং সত্য রয়েছে।” তবে ইতিহাসের সত্যকে দিকভ্রান্ত করার চেষ্টা করা বিপজ্জনক। সত্য অনেক দিক বা গল্পের মতো পরিবর্তনীয় নয়; এটি প্রমাণে নির্ভরশীল।
২৬ বছর পরও আমি শিখছি, পশ্চিমা শান্তি গড়ার নামে আমাদের ব্যথা এবং ইতিহাসকে হালকা করে দেওয়া হচ্ছে। যেভাবে বলব, “একাধিক সত্য রয়েছে”—তাতে যুদ্ধের বিভীষিকা ভুল বা ন্যায্যতার মুখোশের আড়ালে চলে যেতে পারে।
আমি ভাবছি, কয় বছর পর হয়তো কেউ গাজায় গণহত্যার শিকার শিশুদেরও পশ্চিমা শান্তি প্রশিক্ষণ দেবে এবং বলবে, “গাজার গল্পের অনেক সত্য আছে।” কীভাবে তারা সেই শিশুদের চোখে তাকিয়ে এটি বলতে পারবে? সত্যিই, এটি কি শান্তি প্রতিষ্ঠা করবে?
যদি পশ্চিমা শান্তি এখন এমন হয়, আমি সেই খেলায় অংশগ্রহণ করতে চাই না।
